Hari Kemerdekaan bangsa kita mengingatkan saya pada gagasan Yohanes Leimena. Ia berkata bahwa kita adalah warga negara Kerajaan Allah sekaligus warga negara Republik Indonesia. Kita memiliki dwi-kewarganegaraan. Kita bukan saja warga gereja, tetapi juga warga bangsa, dan bahkan warga dunia. Leimena selalu menekankan agar dua sisi kewargaan ini harus bisa kita hayati. Di dalam kedua kewargaan yang saling mengisi dan sekaligus saling mengeritisi ini, kita bergumul. Terlalu menekankan kewarganegaraan Kerajaan Allah membuat kita terjebak dalam  triumphalisme dan eksklusifisme. Merasa diri paling hebat dan paling benar, lalu merendahkan yang lain dan bahkan menganggap yang berbeda sesat. Sebaliknya, terlalu menekankan diri sebagai warga negara Republik Indonesia membuat kita hanyut tanpa tuntunan nilai spiritual.

Umat Kristen adalah bagian integral dari bangsa Indonesia. Kita bertanggungjawab terhadap bangsa kemajuan bangsa. Singkatnya, gereja harus menjadi garam dan terang dunia. Mohammad Hatta pernah bilang, lebih baik agama mengembangkan taktik garam daripada strategi gincu. Garam terasa tapi tidak kelihatan. Gincu kelihatan tetapi tidak terasa. Yang substantif, bukan sekedar yang simbolis dan ritual. Sikap sebagai garam ini sangat dibutuhkan mengingat bangsa kita menghadapi tantangan multi aspek dan multi dimensi. Tantangan sosial masyarakat inilah yang akan saya uraikan di bawah ini.

Tantangan dan Persoalan Indonesia

Ada banyak masalah atau tantangan yang kita hadapi di Indonesia. Kita bisa mengembangkannya ke segala arah. Kali ini, saya hanya menguraikan lima  persoalan yang bagi saya sangat penting.

Pertama, masalah pusat dan daerah. Munculnya aspirasi untuk memerdekakan diri dari Negara Republik Indonesia. Aspirasi ini bisa muncul karena adanya penggumpalan identitas etnik atau agama, tetapi juga bisa muncul karena adanya ketidakadilan sosial-ekonomi yang dirasakan oleh masyarakat di daerah, terutama di Papua. Penggumpalan identitas atas nama agama dan etnik bisa memunculkan konflik horisontal dan diskriminasi sosial yang terutama ditandai dengan makin maraknya perda-perda diskriminatif yang bertentangan dengan Pancasila dan UUD 1945. Perda dan peraturan Menteri yang diskriminatif  ini menimbulkan perilaku  intoleran sebagian umat terhadap gereja, kelompok Ahmadiyah dan Syiah. Ketidakadilan sosial dan ekonomi yang dirasakan penduduk di daerah menciptakan jurang sosial ekonomi yang memicu tuntutan untuk memerdekakan diri. Persoalan ini seharusnya disikapi dengan pendekatan keadilan, bukan dengan pendekatan keamanan. Dialog harus diutamakan daripada bedil.

Kedua, kita harus membuat demokrasi kita berjalan bukan saja secara prosedural, tetapi terutama secara subtansial dimana kesetaraan setiap warga negara dihormati. Kini, sistem dan budaya politik kita belum berjalan dengan baik. Warga gereja sebagai warga bangsa harus didorong untuk berpartisipasi secara aktif guna memperbaiki proses demokratisasi yang sedang kita bangun. Kita harus ingat bahwa demokrasi bukan sesuatu yang ‘given’. Demokrasi selalu berada dalam proses. Bisa gagal, bisa juga sukses! Kita harus menjaga proses ini dengan segala potensi yang kita miliki. Gereja bisa memainkan peranan yang signifikan terutama dengan mempersiapkan kader-kader yang demokratis dan dengan ikut aktif melibatkan diri dan memberikan kontribusi positif bagi pertumbuhan demokrasi kita.

Ketiga, tantangan kemiskinan: 119 juta orang miskin mesti sangat memiriskan hati kita. Kita ingat ucapan Yesus ketika Ia berkata: “Ketika aku lapar…ketika aku haus…ketika aku tidak berpakaian…”. Kamu… Ngapain? Gereja harus mulai menyatakan cintanya dengan aksi nyata, terutama kepada mereka yang miskin.

Keempat, ancaman korupsi yang menggerogoti kehidupan bangsa. Kwik Kian Gie mengatakan bahwa setiap tahun yang dikorupsi di Indonesia berjumlah 444 trilyun rupiah. Korupsi adalah penyakit spiritual yang membuat bangsa ini bagaikan membangun rumah di atas pasir. Rapuh dan mudah hancur!

Kelima, penghancuran lingkungan hidup melalui pembabatan hutan dan polusi (udara, darat dan air) yang sudah melewati ambang batas. Sesungguhnya ketamakan kitalah yang membuat kita menghancurkan bumi ini. Ketamakan kita jugalah yang akan mempercepat kiamat bagi diri kita sendiri. Gereja tidak boleh diam. Gereja harus mulai berbicara dan beraksi memberikan kontribusi yang positif terhadap kelima pesoalan bangsa yang menggerogoti kemanusiaan kita.

Misi Gereja

Misi gereja harus berubah di tengah situasi yang terus berubah. Kita pernah memasuki the sending century yaitu saat dimana gereja mengirim para misionarisnya ke berbagai belahan dunia untuk mengabarkan Injil keselamatan. Pada saat itu pendekatan gereja adalah subyek-obyek. Kita memberi, orang lain menerima. Kita berkata-kata orang lain mendengar. Kita juga penah memasuki the sharing century yaitu saat dimana gereja-gereja Barat mulai membagi peran dengan gereja-gereja baru di Asia, Afrika dan Amerika Latin untuk mengabarkan Injil Kristus ke seluruh penjuru bumi. Pada saat itu pendekatan kita terhadap ‘yang lain’ sudah lebih ‘soft,’ meski tentu saja kita masih mengidap spirit triumphalisme.

The Partnership Century

Sekarang, kita memasuki the partnership century, yaitu saat dimana kita harus menjalin partnership dengan siapa pun, apa pun latar belakang gereja, agama dan etniknya. Kita berada dalam situasi dimana kita menghadapi persoalan dan tantangan yang sama. Oleh karena itu, sudah saatnya umat berbagai agama dan etnik untuk membangun dialog kata dan dialog kerja melalui kerjasama positif dalam segala aspek kehidupan guna membangun kebaikan bagi semua. Nah, partisipasi kita sebagai orang Kristen adalah bukan untuk kepentingan kita, tetapi harus menjadi berkat bagi semua. Kita menjunjung tinggi dan mengusahakan keadilan, kebaikan, bagi semua, menjunjung tinggi martabat manusia, solidaritas, toleransi, menolong yang miskin, dan sebagainya. Tetapi itu semua akan kita kerjakan bukan dalam kesendirian, tetapi dalam kerjasama, dalam partnership. Itulah sebabnya, the partnership century menantang kita untuk keluar dari tembok-tembok gereja kita dan mulai membangun kerjasama dengan siapa pun. Saya yakin, kohesi sosial yang erat inilah yang bisa mempertahankan kesatuan sekaligus solidaritas bangsa kita, bangsa Indonesia.

Potret Indonesia yang Buram?

Bagaimana kita memaknai judul di atas? Apakah sebagai harapan? Sebagai doa? Sebagai keprihatinan? Sebagai dorongan untuk bersikap dan berbuat sesuatu? Rasa-rasanya semuanya ada dan bercampur aduk menjadi satu. Sedih, prihatin, geram itulah yang seringkali kita rasakan saat membaca atau mendengarkan berita-berita yang ‘menyesakkan’. Misalnya: harga kebutuhan pokok melonjak, tawuran antar pelajar, penyaluran dana BLSM (Bantuan Langsung Sementara Masyarakat) yang menimbulkan kericuhan, konflik pilkada, jalan berlubang yang menelan korban, kurikulum 2013 yang kontroversial, teror bom. Belum lagi kasus-kasus besar yang sepertinya tidak berdampak pada masyarakat, misalnya kasus bank Century, Hambalang (Padahal sangat berdampak bagi masyarakat. Coba kalau uang rakyat tidak dikorupsi, tapi dikembalikan untuk kesejahteraan masyarakat… wow… luar biasa sekali dampaknya!).

Melihat potret Indonesia yang buram seperti itu, menimbulkan pertanyaan bagi kita: masih adakah harapan untuk membuat potret Indonesia semakin jernih? Potret Indonesia yang jernih seperti diidam-idamkan para pendiri bangsa, yaitu: Indonesia yang berkeTuhanan, Indonesia yang berkemanusiaan, Indonesia yang bersatu, Indonesia yang demokratis, Indonesia yang adil dan makmur. Dengan kata lain: Indonesia yang damai sejahtera.

Damai Sejahtera: Dambaan bagi Semua

Menurut Alkitab, damai sejahtera (Ibrani: syalom, Yunani: eirene) adalah suatu keadaan yang baik secara utuh menyeluruh yang meliputi segi jasmani, jiwani, rohani, dan sosial (Yes 65:17-25, Kol 1:20, Ef 2:14, Ibr 12:14). Hal ini bisa terwujud bila terjadi pemulihan hubungan harmonis antara: manusia dengan Tuhan, manusia dengan dirinya sendiri, manusia dengan manusia, dan manusia dengan alam.

Pada awal pelayanan, Tuhan Yesus berkata: “Waktunya telah genap, Kerajaan Allah sudah dekat. Bertobatlah dan percayalah kepada Injil” (Mrk 1:15). Berita dan realita mengenai Kerajaan Allah merupakan hal utama yang dibawa Tuhan Yesus. Kerajaan Allah merupakan pemerintahan Allah sebagai Raja yang hendak dilaksanakan di sorga maupun di bumi. Pemerintahan Allah sebagai raja ini mewujudkan damai sejahtera. Dengan kedatangan Tuhan Yesus, Kerajaan Allah dinyatakan (Mat 11:4-6, 12:28, Luk 4:17-21, 17:21).

Namun pada pihak lain Tuhan Yesus mengajarkan “Datanglah KerajaanMu”, artinya Kerajaan Allah harus tetap dinanti dan diperjuangkan. Diperhadapkan dengan Allah yang datang memerintah sebagai Raja, maka manusia mau tidak mau harus mengambil sikap, yaitu: bertobat dan percaya kepada Injil. Artinya: mengubah hidup dengan mentaati kehendak Allah sebagai Raja secara total (Mat 7:21). Apa yang sudah dilakukan Tuhan Yesus dalam rangka mewujudkan Kerajaan Allah di bumi harus kita respons secara aktif. “Datanglah KerajaanMu, jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di sorga” (Mat 6:10) mesti kita pahami sebagai suatu panggilan bagi gereja/orang Kristen untuk mewujudkan damai sejahtera bagi semua orang (tidak hanya orang kristen). Tapi, bagaimana kenyataannya?

Cuek, Menikmati, atau Mentransformasi?

CUEK. Selama kepentingan kita (pribadi atau gereja) tidak terganggu, pada umumnya kita bersikap masa bodoh dengan realita yang kontra-syalom. Kita cenderung merasa puas dan nyaman bila tidak ada yang mengganggu kepentingan kita. Banyak gereja/orang Kristen yang bermental ‘bahtera Nuh’, masa bodoh dengan keadaan di masyarakat, yang penting aku/kami aman dan nyaman.

MENIKMATI. Menikmati disini berarti gereja/orang Kristen baik secara sadar maupun tidak sadar lebih berpihak pada mereka yang lebih kuat. Baik kuat dalam arti ekonomi, sosial, maupun politik. Sehingga gereja/orang Kristen merasa aman dan nyaman karena ikut menikmati fasilitas-fasilitas tertentu. Gereja/orang Kristen ikut terjerumus dalam struktur ekonomi/sosial/politik yang menekan. Bila kita memperhatikan kehidupan dan pelayanan Tuhan Yesus, Dia lebih berpihak pada masyarakat yang menderita. Karena merekalah sebenarnya yang tak berdaya.

MENTRANSFORMASI. Mentransformasi artinya mengubah keadaan yang tidak baik menjadi lebih baik. Keadaan yang tidak damai sejahtera menjadi lebih damai sejahtera. Keadaan yang tidak manusiawi menjadi lebih manusiawi. Keadaan yang menyengsarakan menjadi lebih melegakan. Keadaan yang tidak berpengharapan menjadi lebih berpengharapan. Itulah sebetulnya maksud kedatangan Tuhan Yesus. Dia datang memberitakan Kerajaan Allah melalui kehidupanNya. Di mana Allah diakui dan ditaati sebagai Raja, di sanalah damai sejahtera diwujudkan. Bagaimana dengan kita? Bila kita memperhatikan program dan anggaran gereja pada umumnya, ada berapa persen program dan anggaran yang berorientasi pada pelayanan kepada masyarakat yang belum mengalami damai sejahtera (orang Kristen maupun non Kristen)? Kalaupun ada program dan anggaran yang mengarah ke sana, cukup berdampakkah/cukup signifikankah program tersebut? Apakah gereja mempunyai unit pelayanan yang sungguh-sungguh memikirkan, menganalisis, dan membuat program yang sesuai dengan masalah dan kebutuhan masyarakat? Berjejaring dengan kelompok/lembaga lain yang bersama-sama merindukan Indonesia yang lebih damai sejahtera?

Puasa telah dikenal oleh umat Israel sejak zaman Alkitab. Kali ini kita melihat apa, bagaimana, dan kapan umat Israel berpuasa.

Orang Israel dalam Perjanjian Lama telah mengenal praktek berpuasa sejak lama. Secara umum puasa berasal dari kata tşŭm (berpuasa)  tşŏm (puasa) atau ānna nafsyô (menekan hawa nafsu). Berpuasa menurut pengertian tersebut dijalankan dengan cara berhenti atau mengurangi makan (dan kadang-kadang minum) selama beberapa saat dalam rangka perendahan diri secara khidmat kepada Allah.

Fungsi puasa dalam Alkitab tidak melulu sebagai sarana, cara, atau metode (terutama untuk mencapai kesempurnaan). Fungsi puasa juga sebagai tanda, simbol, persiapan, pengudusan diri, dan tekad di dalam memperjuangkan sesuatu. Puasa seringkali dilakukan secara komunal di dalam liturgi dan bersifat suka rela. Sekalipun cara berpuasa hanya dihubungkan dengan makanan dan minuman, tetapi seringkali berpuasa diikuti dengan berpantang.

Berpantang tidak hanya menyangkut soal makan dan minum. Berpantang dilakukan dengan mengerjakan sesuatu sebagai tanda, misalnya: penyesalan. Israel (Hak 20:26) berpantang dengan menangis dan mempersembahkan kurban. Ahab (1Raj 21:27) berpantang dengan mengenakan kain kabung dan abu. Israel berpantang dengan menangis dan mengaduh (Yl 2:12).

Berbeda Perjanjian Lama yang lebih mengulas praktek berpuasa, puasa di dalam Perjanjian Baru mulai dipersoalkan penggunaannya. Puasa dalam bahasa Yunani ialah νηστεύω (tidak makan), atau dari άσιτος atau άσιτία. Arti kedua lebih menjelaskan kepada arti berpuasa terpaksa tidak makan (Kis 27:21). Sedangkan arti pertama lebih menjelaskan pada disiplin berpuasa sebagai suatu ibadat. Yesus berpuasa (νηστεύσας) selama empat puluh hari siang dan malam (Mat 4:1-11). Ketiga jawaban Yesus melawan Iblis menggambarkan hal ketergantungan manusia hanya kepada Allah. 1) “Manusia hidup bukan dari roti saja, tetapi dari setiap firman Allah.” 2) “Janganlah engkau mencobai Tuhan, Allahmu.” 3) “Engkau harus menyembah Tuhan, Allahmu.” Hanya orang yang merasa laparlah yang bergantung pada Allah. Di dalam ketergantungan kepada Allah, manusia mengendalikan dirinya.

Di samping itu, rupanya ada kelompok manusia yang menyalahgunakan puasa (Mat 6:16). Yesus menyinggung hal berpuasa, “Apabila kamu berpuasa janganlah muram mukamu seperti orang munafik (maksudnya adalah orang-orang Farisi), supaya orang melihat bahwa mereka sedang berpuasa. Penulis Matius merujuk kepada praktek berpuasa yang dilakukan secara salah sebagaimana tertulis di dalam kitab Nabi-nabi.

Salah satu tujuan atau hikmat berpuasa yang dimunculkan dari zaman Alkitab, adalah praktek berpuasa yang diikuti dengan berderma. Seorang filsuf dan apologis: Aristides dari Athena (± 140) dalam Apologia-nya – ketika berbicara tentang sikap hidup orang Kristen di antara bangsa kafir – menuliskan tentang sikap yang baik bagi seorang Kristen. Antara lain dituliskannya:

“Jikalau terdapat orang miskin atau orang kekurangan di antara mereka (maksudnya: orang asing atau orang Kristen), dan jika mereka (maksudnya: orang Kristen itu) tidak mempunyai makanan lebih sama sekali, maka mereka berpuasa selama dua-tiga hari agar dapat memberikan makanannya kepada yang membutuhkannya.”

Uraian ini dapat menjadi salah satu tolok ukur tentang sikap derma dan perhatian sosial dari berpuasa. Kaum asket memberlakukannya. Antonius dan Benediktus memperhatikan persoalan ini sebagai ajaran hidup monastik. Hanya, dari Aristides kita dapat merujuk dan melihatnya secara luas kepada kitab Nabi-nabi. Para Nabi (Yes 58:3-7; Yer 14:12; Za 7:5) mengecam orang yang salah dalam berpuasa. Berpuasa bukan tujuan, melainkan sarana untuk “membuka belenggu-belenggu kelaliman, melepaskan tali-tali kuk, memerdekakan orang yang teraniaya, membagikan rotimu kepada yang lapar” (Yes 58:3-7).

Pada masa kini, beberapa Jemaat GKI telah melakukan berderma waktu berpuasa selama Prapaska. Dengan merujuk praktek tersebut, kita merasakan bahwa berpuasa dan berderma merupakan hakikat puasa Gereja.

Walaupun puasa bukan ibadah wajib dan komunal, melainkan suka rela dan personal, namun gereja membimbing umat berpuasa. Bimbingan tersebut didasarkan pada sifat personal itu, bahwa umat dibimbing bagaimana melakukan puasa bagi mereka yang terpanggil.

Bagaimana berpuasa? Marilah belajar dari sejarah gereja. Kitab Kristen yang digunakan oleh sebagian umat abad pertama dan kedua, yakni Didakhe pasal 8, menuliskan demikian: “Janganlah engkau melakukan puasamu seperti orang kafir (masudnya: orang Yahudi). Mereka berpuasa pada Senin dan Kamis, tetapi kamu harus berpuasa pada Rabu dan Jumat.”

Kedua hari tersebut dianggap berhubungan dengan peristiwa kematian Yesus, yakni ketika Yudas berkhianat untuk menjual Gurunya dan hari kematian-Nya. Gereja Timur dan beberapa tradisi kekristenan Barat tetap memberlakukan kedua hari tersebut sebagai waktu berpuasa sepanjang tahun di luar masa Prapaska. Pada masa Prapaska, lazimnya Gereja memberlakukan puasa lebih intensif selama dua pekan menjelang  Paska; semakin dekat kepada Paska, maka berpuasa semakin intens terutama pada Jumat Agung dan Sabtu Sunyi. Pada masa Prapaska selama empat puluh hari itu diberlakukan pula kepada para calon baptis.

“Angka 40 mengingatkan akan empat puluh tahun umat Israel menjelajah di gurun pasir sebelum memasuki Tanah Suci, empat puluh hari Musa berada di Gunung Sinai, dan terutama empat puluh hari lamanya Yesus berpuasa.”

Biasanya umat berpuasa pada Rabu Abu dan Jumat Agung dan berpantang makan daging atau jenis pantangan lain yang ditentukan sendiri oleh pribadi yang menjalankannya. Misalnya tidak merokok, pantang gula, pantang garam, pantang pesta, pantang hiburan, dsb. Dalam beberapa kesempatan pun, semisal: sebelum pembaptisan, sebelum perjamuan kudus, sebelum kebaktian, banyak orang Kristen berpuasa singkat. Oleh karena sifat puasa adalah suka rela dan personal, maka waktu dan bentuknya bisa tidak dimutlakkan. Namun tujuan puasa untuk berhemat dan menahan diri sangat bermanfaat bagi disiplin spiritualitas. Hasil penghematan itu dapat untuk derma. Uang rokok, pesta pora, hiburan, dapat diirit dan disumbangkan kepada orang miskin dan proyek-proyek kemanusiaan.

Bagi kebanyakan Gereja Protestan, praktek berpuasa sebagaimana dilakukan oleh Yesus, tidak terkalu ditekankan, apalagi diberlakukan sebagai liturgi umat. Namun Gereja tidak melarang ibadat personal puasa ini, apabila dilakukan dengan suka rela. Memang pada kenyataannya, tidak sedikit orang Kristen yang melakukan puasa. Kaum Injili, Gereja-gereja Pantekostal, kelompok Kharismatik, secara terbuka mengizinkan dan menganjurkan umat-Nya berpuasa. Gereja Katolik menyusun aturan berpuasa yakni: satu kali makan kenyang dan dua kali makan sedikit saja dalam sehari. Hal ini mengarahkan orang untuk berhemat dan menahan diri dari hawa nafsu. Bahkan tidak sedikit Gereja-gereja ekumenikal yang mempermaklumkan umat-Nya berpuasa. Jadi berpuasa adalah ibadat personal yang lazim dilakukan oleh orang Kristen secara suka rela.

Selain sebagai disiplin penyadaran akan lemahnya diri, puasa memiliki hikmah sebagai sarana pengendalian diri dari keserakahan dan ketergantungan pada jasmani. Semuanya dilakukan dalam rangka melatih hidup keagamaan yang lebih baik. Pengendalian diri bertujuan agar Gereja (atau “yang berpuasa”) tidak lepas kendali. Gereja harus mampu menahan diri dari nafsu jasmani dan keinginan daging. Itulah sebabnya puasa – baik di kalangan Kristen maupun dalam Islam – selalu diikuti dengan derma atau zakat, yang  atau puasa yang diikuti dengan pesta pora, dan puasa tanpa derma, adalah puasa yang tidak menjadi berkat.